Путешествие по России Путешествие по России

АЛТАЙ

Алтай
Байкал
Катчатка
Кольский
Коми
Красноярск
Саяны
Тува
Якутия

Религиозные представления

Традиционная религия алтайцев - шаманизм с выраженными чертами пантеизма. Религиозные верования алтайцев никогда не были свободны от разного рода внешних воздействий. Наиболее сильными внешними религиозными факторами в XIX - нач. XX века были русское православие и монгольский буддизм (ламаизм). По представлениям алтайцев, видимый мир делится на три сферы: небесную, земную и подземную. Во главе пантеона божеств стоят два (по некоторым версиям) брата - Ульгень (владыка верхнего мира; иногда его замещает Уч Курбустан) и Эрлик (правитель мира подземного). Главные добрые божества и духи во главе с Ульгенем обитают в верхнем мире, на земле живут люди и добрые божества йер-су, которые людям ближе небесных богов, - это родовые божества тоси и духи-покровители эе, а в нижнем мире обитают чудовища, духи и божества приносящие вред людям - йетекери, шулмусы и т.п. (главный из них Эрлик), туда же переселяются и умершие.

Наиболее близкими и почитаемыми, кроме родовых духов, алтайцы считают духов - хозяев местностей - эе (ээзи). Эе населяют горы, источники, реки, ледники и даже отдельные урочища. Считалось, что эе живут семьями, обычно невидимы, но иногда могут принимать облик человека или животного. Так, например, горный хозяин туу-ээзи часто предстает в образе женщины, вступающей с охотником в любовную связь, а иногда он является в образе седого старика. По представлениям алтайцев, окружающая природа живая, существует много духов и божеств: есть дух горы, ручья, перевала, домашнего очага, семьи, дома и т.д. Боги восприимчивы и чувствительны к людскому "вниманию". Например, духа горного перевала следует поблагодарить за удачный переход, а хранителя источника - за чистую воду. В качестве благодарности алтайцы читают короткую молитву и завязывают белую ленточку (дьалама,) на ветке дерева, которое называют шаман-деревом. Ест не соблюдать уважения к духам, можно их огорчить и привлечь неприятности и несчастья.

Алтайцы восприимчивы к влияниям извне. На рубеже XIX и XX вв. они оказались под двойным влиянием христианской религии православных миссионеров и буддийской идеологии, проникавшей на Алтай из Тувы и Монголии. Православная религия воспринималась как религия сильного и могущественного государства, вмешивающегося в жизнь коренных обитателей гор. Часто переход алтайцев в православие в конце XIX в. был чисто формальным, новокрещеные не могли вспомнить свои христианские имена, продолжали прибегать к помощи шаманов, держать у себя дома изображения языческих духов и пр. Монгольский буддизм был ближе алтайцам, недаром в их мифологии и фольклоре исследователи находят многочисленные буддийские элементы. К началу XX в. сформировались два идеологических фронта: с севера на Алтай пришел православный миссионер, с юга - буддийский лама. Стоит также упомянуть о мусульманах-казахах, во множестве силившихся в южных районах Горного Алтая. Но, как ни странно, ни каких следов исламского влияния в старых верованиях алтайцев обнаружить не удается.

В начале XX в., наряду с процессом консолидации алтайских племен, началось создание обновленной религиозной идеологии - бурханизма. В основе бурханизма лежали элементы исторических мифов алтайского народа о пришествии Спасителя, который освободит свой народ от чужеземного ига. В большинстве случаев миссия спасения возлагалась на Ойрота, которому надлежало создать Ойротское ханство - государство алтайцев. Кажется, что через бурханизм алтайцы пытались реализовать идею, которую не удалось осуществить в реальной истории. Наряду с собирательным образом милостивого и строгого правителя в бурханизме сохранена связь религии с родной землей, природой, стариной (символы родины: "Хан-Алтай", "Йер-Су"- "земля-вода"). Таким образом, вероятно, бурханизм можно рассматривать не столько как новую религию, сколько как новое идеологическое оформление старого мироощущения. У алтайцев миф-предание переходит в историю, а реальная история становится легендой.

Бурханизм в противовес шаманизму получил название белой веры (ак дьанг). Считалось, что служители культа - ярлыкчи - суть посредники, передающие белую веру людям. Шаманы, или камы, обладают черной энергией, которая позволяет им лечить людей от болезней. Многие алтайцы считают, что лекарь-шаман вылечивает одного человека за счет другого, как бы передавая одному ауру другого. Чтобы спасти богатого молодого человека, шаман может пожертвовать стариком. Бурханизм отвергал курение табака, камлание и кровавые жертвоприношения, столь характерные для шаманского культа.

В 30-х гг. религиозная практика, включавшая камлания и общественные жертвоприношения, стала делом частным и глубоко личным, потеряла свой общественный характер, хотя еще сегодня пожилые алтайцы надевают в праздники национальные костюмы, ходят молиться горе. В дни народных праздников алтайцы с утра идут к горе, служат молебен, поют песню. После молитвы они ложатся на землю, переворачиваются, чтобы "взять энергию земли". Вокруг огня совершается традиционный "алас" - освящение огнем. По представлением алтайцев, огонь служил средством очищения от скверны, защитой от нападения злых духов и как своеобразный мост от мира живых к миру умерших.

В целом сегодня границы между шаманизмом, идеологией бурханизма и атеизмом размыты. Возник некий конгломерат преданий, верований и ритуалов, которого некоторые алтайцы придерживаются до сих пор. Скорее всего, его и стоит иметь в виду, говоря о религии и верованиях современных алтайцев.

Данный раздел составлен на основе путеводителя по Алтаю
изд. ЛЕ ПТИ ФЮТЕ за 2000г.



Мир путешествий и приключений OUTDOORS.RU
Мир путешествий и приключений